Sanación por fe

La sanación por fe es la práctica de la oración y los gestos (como la imposición de manos) que algunos creen que provocan la intervención divina en la curación espiritual y física, especialmente la práctica cristiana. Los creyentes afirman que la curación de enfermedades y discapacidades puede lograrse mediante la fe religiosa a través de la oración u otros rituales que, según los adherentes, pueden estimular una presencia y poder divinos. La creencia religiosa en la intervención divina no depende de la evidencia empírica de un resultado basado en la evidencia logrado a través de la curación por fe.

Afirma que "una miríada de técnicas" como la oración, la intervención divina o el ministerio de un individuo curandero puede curar enfermedades han sido populares a lo largo de la historia. Se ha afirmado que la fe puede curar la ceguera, la sordera, el cáncer, el VIH / SIDA, los trastornos del desarrollo, la anemia, la artritis, los callos, el habla defectuosa, la esclerosis múltiple, las erupciones cutáneas, la parálisis corporal total y diversas lesiones. Las recuperaciones se han atribuido a muchas técnicas comúnmente clasificadas como curación por fe. Puede incluir oración, una visita a un santuario religioso o simplemente una fuerte creencia en un ser supremo.

Muchas personas interpretan la Biblia, especialmente el Nuevo Testamento, como una enseñanza de la creencia y la práctica de, curación por la fe. Según una encuesta de Newsweek de 2004, el 72 por ciento de los estadounidenses dijeron que creen que orar a Dios puede curar a alguien, incluso si la ciencia dice que la persona tiene una enfermedad incurable. A diferencia de la curación por fe, los defensores de la curación espiritual no intentan buscar la intervención divina, sino que creen en la energía divina. El creciente interés en la medicina alternativa a finales del siglo XX ha dado lugar a un interés paralelo entre los sociólogos en la relación de la religión con la salud.

Prácticamente todos los científicos y filósofos descartan la curación por fe como pseudociencia. La curación por fe se puede clasificar como un tema espiritual, sobrenatural o paranormal y, en algunos casos, la creencia en la curación por fe se puede clasificar como pensamiento mágico. La Sociedad Estadounidense del Cáncer afirma que "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por fe realmente pueda curar dolencias físicas". "Se han producido muertes, discapacidades y otros resultados no deseados cuando se eligió la curación por fe en lugar de la atención médica para lesiones o enfermedades graves". Cuando los padres han practicado la curación por fe en lugar de la atención médica, muchos niños han muerto que de otra manera se hubiera esperado que vivieran. Se encuentran resultados similares en los adultos.

Contenido

En varios sistemas de creencias

Cristianismo

Considerado como una creencia cristiana de que Dios sana a las personas a través del poder del Espíritu Santo, la curación por fe a menudo implica la imposición de manos. También se le llama curación sobrenatural, curación divina y curación milagrosa, entre otras cosas. La curación en la Biblia a menudo se asocia con el ministerio de individuos específicos, incluidos Elías, Jesús y Pablo.

El médico cristiano Reginald B. Cherry ve la curación por fe como un camino de curación en el que Dios usa tanto lo natural como lo natural. sobrenatural para curar. Ser sanado ha sido descrito como un privilegio de aceptar la redención de Cristo en la cruz. El escritor pentecostal Wilfred Graves Jr. ve la curación del cuerpo como una expresión física de salvación. Mateo 8:17, después de describir a Jesús exorcizando al atardecer y sanando a todos los enfermos que le fueron traídos, cita estos milagros como un cumplimiento de la profecía de Isaías 53: 5: "Asumió nuestras flaquezas y cargó con nuestras dolencias".

Incluso aquellos escritores cristianos que creen en la curación por fe, no todos creen que la fe de uno produce actualmente la curación deseada. "Nuestra fe no afecta su curación ahora. Cuando esté curado, depende completamente de cuáles son los propósitos soberanos del Sanador". Larry Keefauver advierte que no se debe permitir que el entusiasmo por la curación por la fe despierte falsas esperanzas. "Sólo creer lo suficiente, lo suficiente o lo suficientemente fuerte no te fortalecerá ni estimulará tu curación. Hacer gimnasia mental para 'aferrarte a tu milagro' no hará que tu curación se manifieste ahora". Aquellos que activamente imponen sus manos sobre los demás y oran con ellos para ser sanados, generalmente son conscientes de que la sanidad no siempre es inmediata. Los defensores de la curación por fe dicen que puede llegar más tarde y puede que no llegue en esta vida. "La verdad es que tu curación puede manifestarse en la eternidad, no en el tiempo".

Partes de los cuatro evangelios en el Nuevo Testamento dicen que Jesús curó dolencias físicas mucho más allá de la capacidad de la medicina del primer siglo. Los actos de curación de Jesús se consideran milagrosos y espectaculares debido a que los resultados son imposibles o estadísticamente improbables. Un ejemplo es el caso de "una mujer que había tenido una descarga de sangre durante doce años, y que había sufrido mucho con muchos médicos, y había gastado todo lo que tenía, y no estaba mejor sino que empeoró". Después de sanarla, Jesús le dice: "Hija, tu fe te ha sanado. ¡Vete en paz! Curate de tu enfermedad". Por lo menos otras dos veces Jesús atribuyó la fe del que sufría como el medio para ser sanado: Marcos 10:52 y Lucas 19:10.

Jesús aprobó el uso de la asistencia médica de la época (medicinas de aceite y vino) cuando contó la parábola del buen samaritano (Lucas 10: 25-37), quien "vendó las heridas, derramando aceite y vino" (versículo 34) como lo haría un médico. Jesús entonces le dijo al dudoso maestro de la ley (quien había provocado esta parábola con su pregunta autojustificante, "¿Y quién es mi prójimo?" En el versículo 29) que "vaya y haga lo mismo" amando a otros con quienes nunca haría normalmente asociar (versículo 37).

La sanidad en los evangelios se conoce como una "señal" para probar la divinidad de Jesús y fomentar la fe en él como el Cristo. Sin embargo, cuando se le pidió otro tipo de milagros, Jesús rechazó algunos pero concedió otros en consideración al motivo de la solicitud. Algunos teólogos entienden que Jesús sanó a todos que estaban presentes en cada ocasión. A veces determina si tenían fe en que él los curaría. Cuatro de las siete señales milagrosas realizadas en el Cuarto Evangelio que indicaron que fue enviado por Dios fueron actos de curación o resurrección. Sana al hijo del funcionario de Capernaum, sana a un paralítico junto al estanque en Betsaida, sana a un ciego de nacimiento y resucita a Lázaro de Betania.

Jesús les dijo a sus seguidores que sanaran a los enfermos y afirmó que señales como la curación son evidencia de fe. Jesús también les dijo a sus seguidores que "curaran a los enfermos, resucitaran a los muertos, limpien los leprosos, expulsen a los demonios. Recibiste gratis, da gratis".

Jesús ordenó severamente a muchos de los que recibieron sanidad de él: "Haz ¡No se lo digas a nadie! " Jesús no aprobó que nadie pidiera una señal solo por el espectáculo de la misma, describiéndola como proveniente de una "generación malvada y adúltera".

El apóstol Pablo creía que la sanidad es uno de los dones especiales de la Espíritu Santo, y que existe la posibilidad de que ciertas personas posean este don en un grado extraordinariamente alto.

En la Epístola de Santiago del Nuevo Testamento, a los fieles se les dice que para ser sanados, los que están enfermos deben llamar a los ancianos de la iglesia a orar y ungir con aceite en el nombre del Señor.

El Nuevo Testamento dice que durante el ministerio de Jesús y después de su resurrección, los apóstoles sanaron a los enfermos y expulsaron demonios, hicieron caminar a los cojos, resucitaron a los muertos y realizaron otros milagros. Los apóstoles eran hombres santos que tenían acceso directo a Dios y podían canalizar su poder para ayudar y sanar a las personas. Por ejemplo, San Pedro sanó a un hombre lisiado.

Jesús usó milagros para convencer a la gente de que estaba inaugurando la Era Mesiánica, como en Mt 12.28. Los eruditos han descrito los milagros de Jesús como el establecimiento del reino durante su vida.

Los relatos o referencias a la curación aparecen en los escritos de muchos padres ante Nicene, aunque muchas de estas menciones son muy generales y no incluyen detalles específicos.

La Iglesia Católica Romana reconoce dos tipos de curación "no mutuamente excluyentes", (I, 3) (nn2–3) uno justificado por la ciencia y otro justificado por la fe:

En En 2000, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió una "Instrucción sobre oraciones para la curación" con normas específicas sobre las reuniones de oración para obtener curación, que presenta las doctrinas de la Iglesia Católica sobre la enfermedad y la curación. (P230)

It acepta "que puede haber medios de curación natural que aún no han sido comprendidos o reconocidos por la ciencia", (n6) pero rechaza las prácticas supersticiosas que no son compatibles con la enseñanza cristiana ni compatibles con la evidencia científica (nn11-12)

Los católicos informan que la curación por la fe es el resultado de oración oral a un santo oa una persona con el don de curar. Según EE. UU. Revista católica , "Incluso en esta era científica escéptica, posmoderna, los milagros son realmente posibles". Según una encuesta de Newsweek , tres cuartas partes de los católicos estadounidenses dicen que oran por "milagros" de algún tipo.

Según John Cavadini, cuando se concede la curación, "el milagro no es principalmente para la persona sanada, sino para todas las personas, como una señal de la obra de Dios en la curación suprema llamada 'salvación', o una señal del reino que viene ". Algunos pueden ver su propia curación como una señal de que son particularmente dignos o santos, mientras que otros no la merecen.

La Iglesia Católica tiene una Congregación especial dedicada a la investigación cuidadosa de la validez de supuestos milagros atribuidos a posibles santos. El Papa Francisco endureció las reglas sobre el dinero y los milagros en el proceso de canonización. Dado que los cristianos católicos creen que la vida de los santos canonizados en la Iglesia reflejará la de Cristo, muchos han llegado a esperar milagros curativos. Si bien la concepción popular de un milagro puede ser de amplio alcance, la Iglesia Católica tiene una definición específica para el tipo de milagro formalmente reconocido en un proceso de canonización.

Según Enciclopedia Católica , a menudo se dice que las curaciones en los santuarios y durante las peregrinaciones cristianas se deben principalmente a la psicoterapia, en parte a la confianza en la divina providencia, y en parte a la fuerte expectativa de cura que sobreviene a las personas sugestionables en estos momentos y lugares.

Entre los relatos más conocidos de curaciones por la fe de los católicos se encuentran los atribuidos a la intercesión milagrosa de la aparición de la Santísima Virgen María conocida como Nuestra Señora de Lourdes en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes en Francia y las remisiones de la vida. -enfermedad amenazante reclamada por quienes han solicitado ayuda a San Judas, conocido como el "santo patrón de las causas perdidas".

Desde 2004, médicos católicos han afirmado que ha habido 67 milagros y 7.000 médicos inexplicables curaciones en Lourdes desde 1858. En un libro de 1908, dice que estas curas fueron sometidas a un intenso escrutinio médico y solo fueron reconocidas como curas espirituales auténticas después de que una comisión de médicos y científicos, llamada Oficina Médica de Lourdes, descartó cualquier mecanismo físico para recuperación del paciente.

En algunas iglesias evangélicas pentecostales y carismáticas, se reserva un lugar especial para curaciones por fe con imposición de manos durante los servicios de adoración o para campañas de evangelización. La curación por fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. El biblicismo asegura que los milagros y curaciones descritos en la Biblia sigan siendo relevantes y puedan estar presentes en la vida del creyente.

A principios del siglo XX, el nuevo movimiento pentecostal atrajo a participantes del movimiento de santidad. y otros movimientos en América que ya creían en la curación divina. Para la década de 1930, varios curanderos atrajeron grandes multitudes y establecieron seguidores en todo el mundo.

Los primeros pentecostales en el sentido moderno aparecieron en Topeka, Kansas, en una escuela bíblica dirigida por Charles Fox Parham, un maestro de santidad y ex Pastor metodista. El pentecostalismo alcanzó la atención mundial en 1906 a través del avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles dirigido por William Joseph Seymour.

Smith Wigglesworth también fue una figura muy conocida a principios del siglo XX. Un ex plomero inglés convertido en evangelista que vivía con sencillez y no leía nada más que la Biblia desde el momento en que su esposa le enseñó a leer, Wigglesworth viajó por todo el mundo predicando sobre Jesús y realizando curaciones por fe. Wigglesworth afirmó haber resucitado a varias personas de entre los muertos en el nombre de Jesús en sus reuniones.

Durante las décadas de 1920 y 1930, Aimee Semple McPherson fue una curandera de fe controvertida de creciente popularidad durante la Gran Depresión. Posteriormente, William M. Branham ha sido acreditado como el iniciador de los avivamientos de sanación posteriores a la Segunda Guerra Mundial. (P58) (p25) El avivamiento de sanación que comenzó llevó a muchos a emular su estilo y engendró una generación de sanadores por fe. Debido a esto, Branham ha sido reconocido como el "padre de los sanadores de fe modernos". Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". A fines de la década de 1940, Oral Roberts, quien estuvo asociado con la revista Branham's Voice of Healing y promovido por ella, también se hizo conocido, y continuó con la curación por fe hasta la década de 1980. Roberts descartó la curación por fe a fines de la década de 1950, afirmando: "Nunca fui un curador por fe y nunca me criaron de esa manera. Mis padres creían firmemente en la ciencia médica y tenemos un médico que cuida a nuestros hijos cuando se enferman. No puedo curar a nadie, Dios hace eso ". Una amiga de Roberts era Kathryn Kuhlman, otra popular curandera que ganó fama en la década de 1950 y tenía un programa de televisión en CBS. También en esta era, Jack Coe y AA Allen eran curanderos que viajaban con grandes carpas para grandes cruzadas al aire libre.

El uso exitoso de la televisión por parte de Oral Roberts como medio para ganar una audiencia más amplia llevó a otros a seguir traje. Su ex piloto, Kenneth Copeland, inició un ministerio de sanación. Pat Robertson, Benny Hinn y Peter Popoff se convirtieron en conocidos televangelistas que decían curar a los enfermos. Richard Rossi es conocido por anunciar sus clínicas de curación a través de la televisión y la radio seculares. Kuhlman influyó en Benny Hinn, quien adoptó algunas de sus técnicas y escribió un libro sobre ella.

La Ciencia Cristiana afirma que la curación es posible a través de la oración basada en un entendimiento de Dios y la perfección espiritual subyacente de la creación de Dios. Se cree que el mundo material tal como se percibe humanamente no es la realidad espiritual. Los Científicos Cristianos creen que la curación a través de la oración es posible en la medida en que logra llevar la realidad espiritual de la salud a la experiencia humana. Los científicos cristianos creen que la oración no cambia la creación espiritual, pero da una visión más clara de ella, y el resultado aparece en la escena humana como una curación: la imagen humana se ajusta para coincidir más cercanamente con la realidad divina. Los Científicos Cristianos no se consideran sanadores por la fe, ya que la fe o la creencia en la Ciencia Cristiana no es un requisito por parte del paciente, y porque la consideran confiable y demostrable en lugar de aleatoria.

Aunque no existe En la jerarquía de la Ciencia Cristiana, los practicantes de la Ciencia Cristiana dedican tiempo completo a la oración por los demás de manera profesional y se anuncian en un directorio en línea publicado por la iglesia. Los científicos cristianos a veces cuentan sus historias de sanación en reuniones semanales de testimonios en las iglesias locales de la ciencia cristiana, o las publican en las revistas de la iglesia, incluido The Christian Science Journal impreso mensualmente desde 1883, el Christian Science Sentinel impreso semanalmente desde 1898, y The Herald of Christian Science una revista en lengua extranjera que comenzó con una edición en alemán en 1903 y luego se expandió a ediciones en español, francés y portugués. Las Salas de Lectura de la Ciencia Cristiana a menudo tienen archivos de tales relatos de curación.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS) ha tenido una larga historia de curaciones por fe. Muchos miembros de la Iglesia SUD han contado sus historias de sanación en la publicación SUD, la Ensign . La iglesia cree que las curaciones ocurren con mayor frecuencia como resultado de las bendiciones del sacerdocio otorgadas por la imposición de manos; sin embargo, también se cree que la oración acompañada con frecuencia de ayuno causa curaciones. La curación siempre se atribuye al poder de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que el Sacerdocio de Dios, poseído por profetas (como Moisés) y discípulos dignos del Salvador, fue restaurado a través de mensajeros celestiales al primer profeta de esta dispensación, José Smith.

Según Según la doctrina SUD, aunque los miembros puedan tener la autoridad restaurada del sacerdocio para sanar en el nombre de Jesucristo, se deben hacer todos los esfuerzos posibles para buscar la ayuda médica adecuada. Brigham Young afirmó esto de manera eficaz, al tiempo que señaló que el resultado final sigue dependiendo de la voluntad de Dios.

Si estamos enfermos, y le pedimos al Señor que nos sane, y que haga todo lo posible por nosotros. Si es necesario hacerlo, de acuerdo con mi entendimiento del Evangelio de la salvación, también podría pedirle al Señor que haga crecer mi trigo y mi maíz, sin arar la tierra y echar la semilla. Me parece coherente aplicar cada remedio que esté dentro del alcance de mi conocimiento y pedirle a mi Padre Celestial, en el nombre de Jesucristo, que santifique esa aplicación para la curación de mi cuerpo.

Pero supongamos que viajáramos por las montañas, ... y uno o dos se enfermaron, sin nada en el mundo en forma de medicina curativa a nuestro alcance, ¿qué deberíamos hacer? Según mi fe, pida al Señor Todopoderoso que… sane a los enfermos. Este es nuestro privilegio, cuando estamos tan situados que no podemos conseguir nada para ayudarnos a nosotros mismos. Entonces el Señor y sus siervos pueden hacer todo. Pero es mi deber hacerlo, cuando lo tengo en mi poder.

Ponemos las manos sobre los enfermos y deseamos que se curen, y rogamos al Señor que los sane, pero no siempre podemos decir eso lo hará.

Islam

Konkhogin Haokip ha afirmado que algunos musulmanes creen que el Corán fue enviado no solo como una revelación, sino como una medicina, y que creen que el Corán cura cualquier y dolencias espirituales a través de prácticas como

Scientology

Algunos críticos de Scientology se han referido a algunas de sus prácticas como similares a la curación por fe, basándose en afirmaciones hechas por L. Ronald Hubbard en Dianética: La ciencia moderna de la salud mental y otros escritos.

Hindusim

Muchos baba hindúes y hombres dios afirman que pueden sanar por la fe.

Sathya Sai baba es uno de los famosos gurús indios que afirman tener fe. curación . Sus seguidores han atribuido informes de sanación por la fe a Sathya Sai Baba.

Investigación científica

Casi todos los científicos descartan la curación por fe como pseudociencia. Algunos oponentes de la etiqueta de pseudociencia afirman que la curación por fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como una cuestión de fe que no es comprobable por la ciencia. Los críticos responden que las afirmaciones de curas médicas deben probarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no suele considerarse en sí misma como competencia de la ciencia, las afirmaciones de efectos reproducibles están sujetas a investigación científica.

Científicos y los médicos generalmente encuentran que la curación por fe carece de plausibilidad biológica o justificación epistémica,: 30–31, que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica es ética y financieramente justificada. Una revisión de Cochrane de la oración de intercesión encontró que "aunque algunos de los resultados de estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración de intercesión, la mayoría no lo hace". Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que deban realizarse más ensayos de esta intervención y preferiríamos ver los recursos disponibles para tal ensayo que se utilicen para investigar otras cuestiones en la atención médica".

Una revisión en 1954 investigó la curación espiritual, el toque terapéutico y la curación por fe. De los cien casos revisados, ninguno reveló que la intervención del sanador por sí sola resultó en alguna mejora o curación de una discapacidad orgánica mensurable.

Además, al menos un estudio ha sugerido que los científicos cristianos adultos, que generalmente usan la oración en lugar de atención médica, tienen una tasa de mortalidad más alta que otras personas de la misma edad.

El Instituto de Investigación Médica Global (GMRI) se creó en 2012 para comenzar a recopilar registros médicos de pacientes que afirman haber recibido un milagro de curación sobrenatural como resultado de las prácticas cristianas de curación espiritual. La organización tiene un panel de médicos que revisan los registros de los pacientes mirando las entradas antes de los milagros reclamados y las entradas después de que se afirmó que había ocurrido el milagro. “El objetivo general de GMRI es promover una comprensión empíricamente basada en los efectos fisiológicos, emocionales y sociológicos de las prácticas de sanación espiritual cristiana”. Esto se logra aplicando los mismos estándares rigurosos que se utilizan en otras formas de investigación médica y científica.

Un artículo de 2011 en la revista New Scientist citó resultados físicos positivos de la meditación, el pensamiento positivo y la fe espiritual

Crítica

—John Dominic Crossan

Los escépticos de la curación por fe ofrecen principalmente dos explicaciones para anécdotas de curaciones o mejoras, aliviando cualquier necesidad de apelar a lo sobrenatural. El primero es post hoc ergo propter hoc , lo que significa que se puede haber experimentado una mejora genuina o una remisión espontánea de manera coincidente pero independiente de cualquier cosa que el curandero o el paciente hicieran o dijeran. Estos pacientes habrían mejorado igualmente incluso si no hubieran hecho nada. El segundo es el efecto placebo, a través del cual una persona puede experimentar un alivio genuino del dolor y otro alivio sintomático. En este caso, el paciente ha sido ayudado genuinamente por el sanador por la fe o por un remedio basado en la fe, no a través de ninguna función misteriosa o numinosa, sino por el poder de su propia creencia de que serían sanados. En ambos casos el paciente puede experimentar una reducción real de los síntomas, aunque en ninguno de los casos ha ocurrido nada milagroso o inexplicable. Ambos casos, sin embargo, están estrictamente limitados a las capacidades naturales del cuerpo.

Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer:

... la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por fe realmente pueda curar dolencias físicas ... Una revisión publicada en 1998 analizó 172 casos de muertes entre niños tratados con curación por la fe en lugar de métodos convencionales. Estos investigadores estimaron que si se hubiera administrado un tratamiento convencional, la tasa de supervivencia para la mayoría de estos niños habría sido de más del 90 por ciento, y el resto de los niños también tendría una buena posibilidad de supervivencia. Un estudio más reciente encontró que más de 200 niños habían muerto de enfermedades tratables en los Estados Unidos durante los últimos treinta años porque sus padres dependían de la curación espiritual en lugar del tratamiento médico convencional.

La Asociación Médica Estadounidense considera que La oración como terapia no debe ser un gasto médicamente reembolsable o deducible.

El filósofo y escéptico belga Etienne Vermeersch acuñó el término efecto Lourdes como una crítica del pensamiento mágico y las posibilidades del efecto placebo para las supuestas curas milagrosas que existen no hay eventos documentados en los que se haya vuelto a unir un brazo cortado a través de la curación por fe en Lourdes. Vermeersch identifica la ambigüedad y la naturaleza equívoca de las curas milagrosas como una característica clave de los eventos milagrosos.

Impacto negativo en la salud pública

Depender de la curación por la fe con exclusión de otras formas de tratamiento puede tener un impacto en la salud pública cuando reduce o elimina el acceso a las técnicas médicas modernas. Esto es evidente tanto en las mayores tasas de mortalidad de los niños como en la reducción de la esperanza de vida de los adultos. Los críticos también han tomado nota de las lesiones graves que han resultado de "curaciones" etiquetadas falsamente, donde los pacientes se consideran erróneamente curados y cesan o se retiran del tratamiento. Por ejemplo, al menos seis personas han muerto después de que su iglesia les sanó por la fe y les dijeron que habían sido sanados del VIH y que podían dejar de tomar sus medicamentos. La posición declarada de la AMA es que "la oración como terapia no debe retrasar el acceso a la atención médica tradicional". Elegir la curación por fe mientras rechaza la medicina moderna puede hacer que las personas mueran innecesariamente.

La crítica teológica cristiana de la curación por fe

La crítica teológica cristiana de la curación por fe se divide en dos niveles distintos de desacuerdo .

La primera es ampliamente denominada la visión "abierta pero cautelosa" de lo milagroso en la iglesia de hoy. Este término es utilizado deliberadamente por Robert L. Saucy en el libro ¿Son los regalos milagrosos para hoy? . Don Carson es otro ejemplo de un maestro cristiano que ha presentado lo que se ha descrito como una visión "abierta pero cautelosa". Al tratar con las afirmaciones de Warfield, en particular "la insistencia de Warfield en que cesaron los milagros", Carson afirma, "pero este argumento sólo se sostiene si tales dones milagrosos están vinculados teológicamente exclusivamente a un papel de atestación; y se puede demostrar que no es así". Sin embargo, aunque afirma que no espera que la curación ocurra hoy, Carson critica aspectos del movimiento de curación por fe: "Otro problema es el de los abusos inmensos en las prácticas de curación ... La forma más común de abuso es la opinión de que Puesto que toda enfermedad es atribuible directa o indirectamente al diablo y sus obras, y puesto que Cristo por su cruz ha vencido al diablo, y por su Espíritu nos ha dado el poder de vencerlo, la curación es el derecho de herencia de todos los verdaderos cristianos que llaman sobre el Señor con fe genuina ".

El segundo nivel de desacuerdo teológico con la curación por fe cristiana va más allá. Comúnmente conocido como cesacionismo, sus seguidores afirman que la curación por fe no sucederá hoy en absoluto, o puede suceder hoy, pero sería inusual. Richard Gaffin aboga por una forma de cesacionismo en un ensayo junto al de Saucy en el libro ¿Son los regalos milagrosos para hoy ? En su libro Perspectivas sobre Pentecostés , Gaffin afirma de la curación y los dones relacionados que "la conclusión a extraer es la que se enumera en 1 Corintios 12 (vv. 9ss., 29ss.) Y que se encuentra a lo largo de la narración en Hechos, estos dones, particularmente cuando los ejerce con regularidad un individuo determinado, son parte de la estructura fundamental de la iglesia ... y por eso han pasado fuera de la vida de la iglesia ". Gaffin matiza esto, sin embargo, diciendo: "Al mismo tiempo, sin embargo, la voluntad soberana y el poder de Dios hoy para sanar a los enfermos, particularmente en respuesta a la oración (ver, por ejemplo, Santiago 5: 14,15), debe ser reconocido y insistió. "

Fraude

Los escépticos de los curanderos por la fe señalan prácticas fraudulentas ya sea en las curaciones mismas (como plantas en la audiencia con enfermedades falsas) o al mismo tiempo que el trabajo de curación supuestamente tiene lugar y afirman que la curación por la fe es una práctica de charlatán en la que los "curanderos" utilizan ilusiones no sobrenaturales bien conocidas para explotar a personas crédulas con el fin de obtener su gratitud, confianza y dinero. The Faith Healers de James Randi investiga a evangelistas cristianos como Peter Popoff, quien afirmó curar a personas enfermas en el escenario frente a una audiencia. Popoff fingió conocer detalles privados sobre la vida de los participantes al recibir transmisiones de radio de su esposa, que estaba fuera del escenario y había recopilado información de los miembros de la audiencia antes del programa. Según este libro, muchos de los principales sanadores evangelísticos modernos se han involucrado en el engaño y el fraude. El libro también cuestionó cómo los curanderos usan los fondos que les fueron enviados para propósitos específicos. El físico Robert L. Park y el médico y defensor del consumidor Stephen Barrett han cuestionado la ética de algunas tarifas exorbitantes.

También ha habido controversias legales. Por ejemplo, en 1955 en un servicio de avivamiento de Jack Coe en Miami, Florida, Coe les dijo a los padres de un niño de tres años que había sanado a su hijo que tenía polio. Luego, Coe les dijo a los padres que le quitaran los aparatos ortopédicos al niño. Sin embargo, su hijo no se curó de la poliomielitis y quitarle los aparatos ortopédicos dejó al niño con un dolor constante. Como resultado, gracias a los esfuerzos de Joseph L. Lewis, Coe fue arrestado y acusado el 6 de febrero de 1956 de ejercer la medicina sin licencia, un delito grave en el estado de Florida. Un juez de paz de Florida desestimó el caso alegando que Florida exime de la ley la sanidad divina. Más tarde, ese mismo año, a Coe le diagnosticaron polio bulbar y murió unas semanas después en el Hospital Parkland de Dallas el 17 de diciembre de 1956.

Milagros a la venta

La personalidad de televisión Derren Brown produjo un programa sobre la curación por fe titulado "Milagros en venta", que posiblemente exponía el arte de la curación por fe como una estafa. En este programa, Derren entrenó a un entrenador de buceo elegido del público en general para ser un sanador por la fe y lo llevó a Texas para impartir con éxito una sesión de sanación por la fe a una congregación.

Ley de los Estados Unidos

La Ley de Prevención y Tratamiento del Abuso Infantil (CAPTA) de 1974 requirió que los estados otorguen exenciones religiosas a las leyes de negligencia y abuso infantil para poder recibir dinero federal. Las enmiendas de CAPTA de 1996 42 U.S.C. § 5106i establece:

(a) En general. - Nada en esta Ley se interpretará -

"(1) como el establecimiento de un requisito federal de que un padre o tutor legal proporcione a un niño cualquier servicio médico o tratamiento en contra de las creencias religiosas del padre o tutor legal; y "2) exigir que un Estado descubra, o prohíba a un Estado encontrar, abuso o negligencia en los casos en que un padre o tutor legal confíe, exclusiva o parcialmente, en medios espirituales en lugar de tratamiento médico, de conformidad con las creencias religiosas del padre o tutor legal.

"(b) Requisito estatal. - No obstante lo dispuesto en la subsección (a), un Estado deberá, como mínimo, tener autoridad en virtud de la ley estatal para permitir el sistema de servicios de protección infantil del Estado para buscar cualquier recurso legal, incluida la autoridad para iniciar procedimientos legales en un tribunal de jurisdicción competente, para proporcionar atención médica o tratamiento a un niño cuando dicho cuidado o tratamiento sea necesario para prevenir o reparar un daño grave al niño, o para prevenir el wi la tenencia de un tratamiento médicamente indicado para niños con afecciones potencialmente mortales. Excepto con respecto a la denegación de tratamientos médicamente indicados para bebés discapacitados con afecciones potencialmente mortales, las determinaciones caso por caso con respecto al ejercicio de la autoridad de esta subsección estarán a la entera discreción del Estado.

Treinta y tres uno de los estados tiene exenciones religiosas por abuso infantil. Estos son Alabama, Alaska, California, Colorado, Delaware, Florida, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Louisiana, Maine, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nevada, New Hampshire, New Jersey, Nuevo México, Ohio, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Vermont, Virginia y Wyoming. En seis de estos estados, Arkansas, Idaho, Iowa, Louisiana, Ohio y Virginia, las exenciones se extienden al asesinato y al homicidio involuntario. De estos, Idaho es el único estado acusado de tener un gran número de muertes debido a la legislación en los últimos tiempos. En febrero de 2015, se desató una controversia en Idaho sobre un proyecto de ley que se cree que refuerza aún más los derechos de los padres de negar atención médica a sus hijos.

Condenas por homicidio imprudente

Los padres han sido condenados por abuso infantil y homicidio negligente imprudente y declarado responsable de matar a sus hijos cuando negaron la atención médica que les salvó la vida y eligieron solo oraciones.