Soka Gakkai

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Soka Gakkai (japonés: 創 価 学会, Hepburn: Soka Gakkai "Creación de Valor Sociedad") es un movimiento religioso budista japonés basado en las enseñanzas del siglo 13 vocabulario japonés Nichiren como se enseña por sus primeros tres presidentes, Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda, Daisaku Ikeda, y. Es la mayor de las nuevas religiones japonesas y las reclamaciones de los mayores grupos pequeños de miembros del Budismo de Nichiren. "La organización de gestión de sus enseñanzas sobre la interpretación de Nichiren de los Bright Lotus y lugares cantando" Nam Myoho Renge Kyo "en el centro de la práctica devocional. La organización promueve sus objetivos como el apoyo a " paz, la cultura y la educación ."

El movimiento fue fundado por los educadores Makiguchi y Toda el 18 de noviembre de 1930, y celebró su reunión inaugural en 1937. Fue disuelta durante la Segunda Guerra Mundial, cuando muchos de los líderes fue encarcelado por violaciónes de la Ley de Preservación de la Paz 1925 y acusado de lesa majestad. Después de la guerra, que pretendía ampliar a un total de 750.000 hogares en 1958 a través del reclutamiento de explosivos, que se celebró a ser sin precedentes en los medios de comunicación japoneses. Una mayor expansión fue dirigido por su ex presidente, Daisaku Ikeda, tercer lugar. Según su propia cuenta, cuenta con 12 millones de miembros en 192 países y territorios en todo el mundo.

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La creencia de la Soka Gakkai se centra en reconocer que toda vida tiene dignidad con un potencial inherente infinito; esta "Budeidad" inmanente existe en cada persona y puede despertarse mediante la práctica budista prescrita por Nichiren. Además, las acciones sociales de una persona en todo momento pueden conducir a soka , o la creación de valor (la teoría de la interdependencia de la vida). El cambio social se facilita a través de la "revolución humana", una forma de vida en el mundo que crea valor.

La doctrina de la Soka Gakkai se deriva de Nichiren, quien promulgó el Sutra del loto al percibir su aplicación a la época en la que él y la gente de hoy viven. La Soka Gakkai le da importancia a los escritos de Nichiren, como Gosho, y la Soka Gakkai se refiere a la colección de escritos de Nichiren que fue compilada por Nichiko Hori y Jōsei Toda, publicada como 'Nichiren Daishonin Gosho Zenshu' en 1952 (y más tarde publicó oficialmente una traducción al inglés, "La escritura de Nichiren Daishonin", y en varios otros idiomas basados ​​en la colección).

El principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida y todos los fenómenos

T 'ien-t'ai (538-597), erudito budista chino que defendió el Sutra del loto, desarrolló un sistema teórico para describir la interconexión infinita de la vida traducida como "el principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida y todo fenómenos "o" tres mil reinos en un solo momento de la vida "(japonés: ichinen sanzen ). Esta teoría demuestra que todo el mundo fenoménico existe en un solo momento de la vida. Los miembros de la Soka Gakkai creen que debido a que Nichiren hizo posible la actualización de esto al inscribir Gohonzon y enseñar la invocación, sus oraciones y acciones pueden atravesar las limitaciones en un solo momento.

"Fuerza vital" y "Revolución humana"

Mientras estaba encarcelado, Josei Toda estudió un pasaje del sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad por medio de 34 negaciones, por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado ni redondo ". A partir de esto, concluyó que "Buda" es vida, o fuerza vital.

La "filosofía de la vida" reitera los principios formulados por Nichiren: "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ), y "observar la propia mente" ( kanjin )

El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda.

Toda consideró que el concepto de "Buda como vida (fuerza) significa que el budismo implica la transformación de la sociedad. Se ha citado a Ikeda diciendo" La fe es una creencia firme en el universo y la fuerza vital. Solo una persona de fe firme puede llevar una vida buena y vigorosa ... La doctrina budista es una filosofía que tiene la vida humana como su objetivo último, y nuestro movimiento de Revolución Humana es un acto de reforma destinado a abrir el universo interior, el universo creativo. fuerza vital dentro de cada individuo y que conduce a la libertad humana ".

La Soka Gakkai enseña que este" cambio autoinducido en cada individuo ", al que Josei Toda comenzó a referirse como" revolución humana ", es lo que lleva a la felicidad y la paz. Si bien las escuelas más antiguas enseñaban el logro de la Budeidad en esta vida a través del Gohonzon, no vinculaban esto con el compromiso social. La concepción de Toda de la fuerza vital y la revolución humana significa que uno alcanza la Budeidad "a través del compromiso con las realidades vida, obteniendo beneficios y felicidad que involucran toda la vida, y extendiendo esta felicidad a los demás ".

Unidad de mentor y discípulo

La liturgia de la Soka Gakkai se refiere a sus tres primeros presidentes, Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda, como "los eternos mentores del kosen-rufu", y "el líder de la Soka Gakkai, Ikeda, es venerado por Gakkai miembros ". La relación entre los miembros y sus mentores se conoce como "la unidad de mentor y discípulo". El mentor debe liderar y así mejorar la vida de sus discípulos. Se considera que las acciones del mentor dan a los discípulos confianza en su propio potencial no realizado. Se considera que el papel de los discípulos es apoyar a su mentor y realizar su visión utilizando sus habilidades y circunstancias únicas. La relación se considera no jerárquica y ponderada mutuamente. Se anima a los discípulos a ser creadores activos en lugar de seguidores pasivos. Seager escribe: "La unidad de la relación mentor-discípulo se describe no en términos de demandas y deberes como muchos críticos imaginan, sino en términos de elección, libertad y responsabilidad. Es la elección y la decisión del discípulo seguir las instrucciones del mentor. visión para su objetivo común. En respuesta, el deseo del mentor es criar y fomentar al discípulo para que sea más grande que el mentor.:63

Desde mediados de la década de 1990, el tema de la unidad del mentor y discípulo ha recibido más prominencia en la Soka Gakkai. Hay un fuerte énfasis en "cultivar a todos los miembros ... en el discipulado" a través de la creación de "relaciones afectivas uno a uno con Ikeda".: 70

" Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra "

Nichiren escribió un tratado" Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra "en 1260 y lo presentó al regente. Los miembros de la Soka Gakkai creen que es uno de sus escritos más importantes. En él afirmó que la fuente de la natur Todos los desastres a los que se enfrentó Japón en ese momento se debieron al debilitamiento del espíritu de su pueblo, causado por los apegos a las religiones que desconocen la primacía del pueblo mismo. Pidió a los líderes y al pueblo que basaran su vida espiritual en el Sutra del loto, "la enseñanza correcta", que, a su vez, conduciría a "la paz de la tierra".: 61–62

Ikeda ha dicho: "Nichiren enfatizó la necesidad de difundir la enseñanza correcta y establecer firmemente los principios filosóficos del budismo en el corazón de cada individuo". Por lo tanto, "establecer la enseñanza correcta" es la misión religiosa de la Soka Gakkai, mientras que "establecer la paz de la tierra" es su misión social.

La lectura de este escrito influyó en gran medida en Makiguchi para abrazar el budismo de Nichiren; en su primer encuentro, Ikeda decidió hacer de Toda su mentor después de escuchar la última conferencia sobre este escrito. Los miembros de la Soka Gakkai creen que "la paz de la tierra" depende de transformar el corazón y la mente de un individuo a la vez, afirmando el bien básico dentro de todas las personas, respetando la dignidad humana y la santidad de la vida y valorando el diálogo. Además, los miembros de la Soka Gakkai creen que estos principios deben convertirse en la base espiritual para la paz en la sociedad y requieren unir fuerzas con personas y organizaciones de ideas afines.

Cinco "Pautas de fe eternas"

En 1957, el ex presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, proclamó tres "Directrices eternas de la fe". En 2003, el tercer presidente Daisaku Ikeda añadió dos directrices más. Las cinco pautas de la fe son:

1. Fe para una familia armoniosa;
2. Fe para que cada persona sea feliz;
3. Fe para superar obstáculos;
4. Fe para la salud y larga vida;
5. Fe para la victoria absoluta.

Relación con el Sutra del loto

Soka Los miembros de Gakkai rezan al Gohonzon de Nichiren (véase la sección sobre Gohonzon), que "encarna Nam-myoho-renge-kyo, la esencia del Sutra del loto". El Gohonzon incluye la enseñanza del Sutra de que toda vida posee inherentemente dignidad cuando está "iluminada por la luz de la Ley Mística". (The Real Aspect of the Gohonzon p 832), y describe la ceremonia en la que los bodhisattvas abrazan "su misión de enseñar y predicar a las personas que sufren el camino hacia la felicidad y la libertad".

La historia de la Soka Gakkai está estrechamente ligada al estudio del Sutra del loto. Josei Toda comenzó la reconstrucción de la posguerra dando una conferencia sobre el sutra, cuyo estudio condujo a lo que la Soka Gakkai considera su iluminación (ver "Fuerza vital y revolución humana"). Después de la excomunión de la Soka Gakkai por Nichiren Shōshū, Daisaku Ikeda condujo sesiones de diálogo sobre el Sutra del loto que dio lugar a la publicación de una obra de seis volúmenes titulada La sabiduría del Sutra del loto . La Soka Gakkai también patrocinó la traducción de Burton Watson del Sutra del loto, así como varias exposiciones internacionales sobre el Sutra del loto.:xxxiii-xxxiv Ikeda ha hecho referencia al Sutra del loto en muchas de las propuestas anuales de paz que presenta a las Naciones Unidas. Él comparó el despertar de las mujeres guiadas por Wangari Maathai con la esencia del Sutra del loto, "una transformación de individuos que buscan la salvación a individuos que toman medidas para ayudar a otros a liberarse del sufrimiento": 157–158

Karma (como "cambiar el karma en misión")

El concepto de karma se basa en la ley de causalidad. Se refiere a las consecuencias creadas a través de las propias acciones, palabras o pensamientos. El budismo temprano y, como explica el profesor Ved Nanda, los hindúes creen que para reparar el karma acumulado a lo largo de muchos eones, uno debe reencarnarse en numerosas ocasiones. El concepto de karma se convirtió entonces a menudo en una fuente de desesperación, así como en una herramienta para que el clero budista infundiera miedo y culpa en la mente de los creyentes. El budismo Soka Gakkai Nichiren, sin embargo, cree que la causa fundamental para revelar el potencial último de la vida, o la naturaleza de Buda, puede disminuir la influencia del karma negativo en la vida presente.

Ikeda explica que el karma negativo está subsumido en el mundo de la Budeidad y es purificado por su poder. Es importante destacar que los miembros de la Soka Gakkai creen que los efectos se determinan simultáneamente con las causas, aunque permanecen latentes hasta que las influencias externas adecuadas los hagan realidad. El budismo Soka Gakkai enseña que incluso el karma más obstinado puede superarse cuando uno revela la naturaleza de Buda en esta vida. Por lo tanto, el karma se convierte en una fuente de esperanza y misión en lugar de desesperación.

Prácticas

La práctica de los miembros de la Soka Gakkai está dirigida a "uno mismo y los demás".

Cantar

Las palabras Nam-myoho-renge-kyo (también llamado Daimoku ) es la práctica principal de la organización, que se afirma que expresa la verdadera naturaleza de la vida a través de la Causa. y Efecto.

Los creyentes de la organización entonan estas palabras que tienen la reputación de cambiar sus vidas, incluidos los entornos naturales en los que viven. En consecuencia, el objetivo que se busca es producir un cambio interno que sirva como motivador para el cambio social externo. Además, la organización enseña que el canto no puede separarse de la acción.

Los miembros de la Soka Gakkai creen que el canto libera el poder de la fuerza vital universal inherente a la vida. Para algunos miembros, cantar por los beneficios materiales es un primer paso hacia la realización del objetivo final de la Budeidad. Afirma además que no hay separación entre la vida en el mundo y la vida universal de la Budeidad, y produce efectos en la vida diaria. Por lo tanto, la Budeidad se expresa como el proceso de transformación y como la transformación real de la vida diaria. Por lo tanto, el canto no se aborda como un ejercicio pasivo, ya que la literatura de la Soka Gakkai insta a los practicantes a tener "convicción", tenacidad y perseverancia y a desafiar sus problemas personales.

Gohonzon

El Gohonzon Los miembros de la Soka Gakkai consagran en sus hogares y centros una transcripción del 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. El silabario principal central de caracteres dice Namu-Myoho-Renge-Kyo (Kanji: 南 無 妙 法 蓮 華 經). La parte inferior dice "Nichi-Ren" (Kanji: 日 蓮). En las esquinas están los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales de la cosmología budista, y los personajes restantes son nombres de deidades budistas reputadas por representar las diversas condiciones de la vida.

La organización enseña eso, en contraste con la adoración al Buda o Dharma como personificaciones antropomorfizadas, Nichiren hizo deliberadamente un mandala caligráfico, en lugar de estatuas budistas como objeto central de devoción. El autor estadounidense Richard Seager explica lo siguiente:

"... En total, no es una imagen sagrada en el sentido tradicional sino una representación abstracta de una esencia o principio universal. Nichiren escribió:" Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi, así que cree en el Gohonzon con todo tu corazón ". Dijo además:" Nunca busques este Gohonzon fuera de ti. El Gohonzon existe solo dentro de la carne mortal de nosotros, la gente común que canta Nam-myoho-renge-kyo ".

La Soka Gakkai a menudo usa la metáfora de un espejo de Nichiren para explicar su fe en el Gohonzon. El Gohonzon "refleja la naturaleza iluminada innata de la vida y hace que permee todos los aspectos de la vida de los miembros". Los miembros cantan al Gohonzon "para revelar el poder de su propia sabiduría iluminada y prometen utilizarla para el bien de ellos mismos y de los demás". La organización enseña que se considera que un miembro practica el Sutra del loto cuando canta Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon.

Fe, práctica y estudio

La práctica principal de la Soka Gakkai, como la de la mayoría de las sectas de Nichiren, está cantando Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del Sutra del loto, y simultáneamente se considera la naturaleza de Buda inherente a la vida. y la realidad última de la existencia. La práctica complementaria es la recitación diaria de partes del segundo y decimosexto capítulos del Sutra del loto. A diferencia de otras sectas de Nichiren, la Soka Gakkai enfatiza que practicar para esta iluminación implica un "compromiso real con las realidades de la vida diaria", al tiempo que se incluye la felicidad de los demás en la propia práctica.

Los creyentes afirman que el Sutra del loto contiene principios o enseñanzas que no son evidentes. Además, la organización afirma que Nichiren reveló estas enseñanzas como las "Tres grandes leyes secretas", a saber, las siguientes:

1. El "Objeto de devoción" (mandala Gohonzon) utilizado y designado por la organización Soka Gakkai
2. El encantamiento (de Nam-myoho-renge-kyo) por la SGI unida creyentes
3. El santuario o lugar donde se practica el budismo.

Además, la Soka Gakkai publica materiales de estudio, incluidos los escritos de Nichiren y el Sutra del loto, y ha un programa de estudio bien desarrollado. Su serie de exámenes de estudios refleja sus raíces como una sociedad de reforma educativa. Como nueva religión, la Soka Gakkai practica el budismo de Nichiren tal como lo han expuesto sus tres presidentes fundadores, por lo que también estudia sus discursos y escritos, especialmente los del tercer presidente Daisaku Ikeda. Se ha dicho que sus historias novelizadas del movimiento, The Human Revolution (y su secuela The New Human Revolution) tienen "estatus canónico" ya que "funciona como una fuente de inspiración y guía para los miembros". Las reuniones de estudio se llevan a cabo mensualmente. "El tenor de las reuniones es de discusión abierta más que de enseñanza didáctica ..." Las discusiones sobre las enseñanzas de Nichiren son bienvenidas, "los edictos dictatoriales sobre el comportamiento moral no lo son".

La práctica de la Soka Gakkai también incluye actividades más allá del ritualista, como reuniones, compromiso social y mejora de las circunstancias propias; estos también tienen importancia como actividades religiosas en la Soka Gakkai.

Las prácticas para mejorarse uno mismo mientras se ayuda a los demás, y el estudio del budismo, se combinan con la "fe" en lo que la Soka Gakkai considera "los tres aspectos básicos del budismo de Nichiren "- fe, práctica y estudio. La fe, como se explica en un folleto entregado por la SGI de EE. UU. A los posibles miembros nuevos, es una expectativa que se profundiza con la experiencia a medida que se practica en la Soka Gakkai.

Reuniones de debate

Reuniones de Gakkai han sido llamadas "liturgias formales" porque su formato - "cantos, relatos (experiencias), enseñanzas, entretenimiento inspirador" - es idéntico de un lugar a otro. Las reuniones de debate se encuentran entre las actividades más importantes de la Soka Gakkai. El profesor de filosofía en la Universidad Virginia Tech, Jim Garrison, escribe que la creencia de John Dewey "que el corazón y la garantía de la democracia está en las reuniones libres de vecinos y amigos en las salas de estar de las casas y apartamentos para conversar libremente entre sí". Garrison señala que la Soka Gakkai surgió precisamente de esas reuniones. "Las reuniones de debate de la Soka Gakkai son un maravilloso ejemplo de democracia de base".

En las reuniones de debate, se anima a los participantes a asumir la responsabilidad "de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias". El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai puede "prescindir de gran parte del aparato de la organización eclesiástica convencional".

Proselitismo

En un momento, los métodos de expansión de la Soka Gakkai fueron controvertidos, ya que empleaba un método budista llamado shakubuku , un término empleado por Nichiren, traducido como "romper y someter (apegos a enseñanzas inferiores)".

El motivo de la propagación , como explica Josei Toda, "no es para agrandar la Soka Gakkai sino para que seas más feliz ... Hay muchas personas en el mundo que sufren de pobreza y enfermedad. La única forma de hacerlas realmente felices es shakubuku ellos ".

En 1970 Ikeda prescribió un enfoque más moderado, "instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás"; el método que la Soka Gakkai prefiere desde entonces se llama shoju - "diálogo o conversación diseñada para persuadir a la gente en lugar de convertirla", aunque a menudo se le llama todavía "espíritu shakubuku". En 2014, la Soka Gakkai cambió la sección "Principios religiosos" de sus Reglas y reglamentos en lo que respecta a la propagación. Anteriormente, los Principios dijeron que la Soka Gakkai "buscaría realizar su objetivo final: la propagación generalizada del budismo de Nichiren Daishonin en todo Jambudvipa (el mundo), cumpliendo así el mandato del Daishonin". La nueva versión dice que "se esforzará, a través de cada individuo que logre su revolución humana, para realizar como su objetivo final la propagación mundial del budismo de Nichiren Daishonin, cumpliendo así el mandato del Daishonin". Según el presidente de la Soka Gakkai, Harada, la "propagación mundial" es una función de los individuos que experimentan cambios positivos en sus vidas. La creencia de la Soka Gakkai, entonces, es que las actividades de propagación dan significado tanto a la actividad en sí como a la vida personal de sus miembros.

Historia

Los siguientes son registros categorizados de los tres primeros presidentes de la organización, su liderazgo y lista de contribuciones.

Años de Makiguchi: 1930–44

En 1928, los educadores Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda se convirtieron al Budismo de Nichiren. La Soka Gakkai remonta oficialmente su fundación a noviembre de 1930, cuando Makiguchi y Toda publicaron el primer volumen de la obra maestra de Makiguchi sobre la reforma educativa, Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, The System of Value -Creating Pedagogy ) .: 49 La primera reunión general de la organización, entonces bajo el nombre Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Sociedad Educativa de Creación de Valor"), tuvo lugar en 1937 .

La membresía finalmente cambió de maestros interesados ​​en la reforma educativa a personas de todos los ámbitos de la vida, atraídas por los elementos religiosos de las creencias de Makiguchi en el budismo de Nichiren.:14 El grupo tenía un enfoque creciente en el proselitismo de una asistencia de 60 personas a su primera reunión a unas 300 en su próxima reunión en 1940.

Makiguchi, al igual que Nichiren, atribuyó los problemas políticos que estaba experimentando Japón a doctrinas religiosas supuestamente falsas que dominaban. Sus creencias religiosas lo motivaron a tomar una posición contra el gobierno, lo que le valió una reputación de disidente político: 14-15. Consideró el budismo de Nichiren como una motivación religiosa para "un compromiso activo para promover el bien social, incluso si conducía a desafiar al estado autoridad". La organización pronto atrajo la atención de las autoridades.

En 1943, el grupo fue fundamental para obligar a Nichiren Shōshū a rechazar un mandato patrocinado por el gobierno para fusionarse con Nichiren Shū, según la Ley de Organizaciones Religiosas que se había establecido en 1939. A medida que avanzaba la guerra, el gobierno había ordenado que se colocara un talismán del santuario sintoísta en cada hogar y templo. Mientras que el sacerdocio de Nichiren Shōshū estaba preparado para aceptar la colocación de un talismán dentro de su templo principal, Makiguchi y el liderazgo de Gakkai se habían negado abiertamente. Durante su interrogatorio en prisión por parte de la Policía Superior Especial, Makiguchi afirmó que su grupo había destruido al menos 500 de estos amuletos, un acto sedicioso en aquellos días.

En 1942, una revista mensual publicada por Makiguchi llamada Kachi Sōzō (価 値 創造, "Creando valores") fue clausurado por el gobierno, después de solo nueve números. Makiguchi, Toda y otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados el 6 de julio de 1943, acusados ​​de violar la Ley de Preservación de la Paz y lèse-majesté: por "negar la divinidad del Emperador" y "difamar" el Gran Santuario de Ise. Los detalles de la acusación y posterior interrogatorio de Makiguchi se cubrieron en julio, agosto y octubre (1943) en boletines mensuales clasificados de la Policía Superior Especial.

Con su liderazgo diezmado, la Soka Kyoiku Gakkai se disolvió. Durante el interrogatorio, Makiguchi había insistido en que "El emperador es un hombre común ... el emperador comete errores como cualquier otra persona": 40-41 El trato en prisión fue duro, y en un año, todos menos Makiguchi, Toda y uno más director se había retractado y había sido puesto en libertad. El 18 de noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición en prisión, a la edad de 73 años.

Años de hoy: 1945-1958

Jōsei Toda fue liberado de prisión el 3 de julio de 1945 , después de cumplir dos años de prisión por los cargos de lesa majestad. Su salud se había visto gravemente comprometida y las empresas destruidas. Inmediatamente se dispuso a reconstruir la organización que había sido reprimida y desmantelada por el gobierno durante la guerra. Desde este comienzo, Toda sirvió como enlace entre el fundador del movimiento, Makiguchi, e Ikeda, quien dirigió su evangelismo internacional.

Mientras estaba encarcelado, Toda estudió un pasaje del sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad por medio de 34 negaciones, por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello , cuadrado ni redondo ". A partir de esto, concluyó que "Buda" es vida, o fuerza vital.

La "filosofía de la vida" reitera los principios formulados por Nichiren: "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ), y "observar la propia mente" ( kanjin )

El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda.

La base para el crecimiento de la organización se puede encontrar en la obra de Toda durante los años transcurridos entre su salida de prisión (1945) y su inauguración (1951). Reestableció oficialmente la organización, ahora bajo el apodo abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedad de creación de valor"), integró sus despertares en la prisión en la doctrina de la Soka Gakkai, comenzó a localizar miembros que se habían dispersado durante la guerra, inició una serie de conferencias sobre el Sutra del loto y las cartas de Nichiren, emprendió empresas comerciales (en gran parte sin éxito) para proporcionar un flujo de ingresos para la organización, brindó aliento personal a muchos miembros, lanzó una revista de estudio mensual Daibyaku Renge (大 白蓮華), y el periódico Seikyo Shimbun , lanzaron esfuerzos de propagación e involucraron la participación activa de jóvenes, incluido Daisaku Ikeda, quien se convertiría en su mano derecha y sucesor.

Brannen, un misionero cristiano que escribió en 1969, describe el programa de estudios de la Soka Gakkai en este momento como "el programa de adoctrinamiento más asombroso que Japón haya visto jamás". Los nuevos miembros asistieron a conferencias de estudio locales, se suscribieron a publicaciones periódicas semanales y mensuales, estudiaron los comentarios de Toda sobre el Sutra del loto, tomaron exámenes de estudio anuales y recibieron títulos por sus logros como Conferencista Asociado, Conferencista, Maestro Asociado o Maestro .:142: 208

Durante "La Gran Campaña de Propagación" de 1951–58, la Soka Gakkai duplicó y triplicó su tamaño cada año, lo que resultó en una membresía declarada de 750,000 familias.:303

comenzó con el discurso inaugural de 1951 de Josei Toda cuando asumió la presidencia de la organización. Ante 1.500 miembros reunidos, Toda resolvió convertir 750.000 familias antes de su muerte. La meta se alcanzó varios meses antes de la muerte de Toda.:285-286 La precisión de esta cifra nunca fue confirmada por fuentes externas.:199 El vehículo principal de los esfuerzos de propagación fueron las reuniones de discusión de grupos pequeños.:252 La fuerza impulsora detrás del impulso fue los esfuerzos de Daisaku Ikeda y la División Juvenil de la Soka Gakkai.:81:285–286 Los segmentos de la población japonesa que habían sido marginados o dislocados después de la guerra se sintieron muy atraídos por el movimiento. El éxito de los esfuerzos de propagación sacudió a la sociedad japonesa tradicional; la prensa cubrió muchos incidentes extremos de propagación, pero no cubrió los muchos ejemplos de conversión lograda a través de la "persuasión moral".

Hay varias narrativas en competencia que intentan explicar cómo la Soka Gakkai pudo lograr este rápido crecimiento. Una narrativa retrata un impulso impulsado por el "entusiasmo aparentemente ilimitado" de sus miembros: 199 que fue ideado por Toda y canalizado por sus seguidores más jóvenes.41 Las propias publicaciones de la organización articulan esta narrativa. Ikeda explicó sus propios esfuerzos para presentar a otros a la Soka Gakkai. Ikeda da cuenta de cómo se creó el impulso para la propagación en Kamata (1952): 636 y Bunkyo (1953) .: 877-883 En su novela autobiográfica La revolución humana, Ikeda analiza en detalle cómo se desarrollaron los esfuerzos de propagación en Osaka-Kansai. región (1956): 1305–1422 En común a los tres relatos fueron los esfuerzos provocados por miembros individuales que disfrutaron de su práctica, los esfuerzos de larga data para construir amistades, visitas domiciliarias, reuniones de grupos pequeños y la "guía" proporcionada por Toda. El entusiasmo resultante de los miembros tuvo un efecto explosivo. Seager: 57–59, 80, 99–101 y Strand: 129–130 documentan la compatibilidad con esta narrativa.

Una segunda narrativa examina la expansión de la Soka Gakkai a través de una lente sociológica. White, en el primer trabajo sociológico en idioma inglés sobre la Soka Gakkai, atribuye el crecimiento, la cohesión y la sostenibilidad de la organización a las habilidades organizativas de sus líderes, su sistema de valores y normas que coinciden con las necesidades individuales de los miembros y su capacidad para adaptarse a los tiempos cambiantes.:42-56 Según Dator, la estructura organizativa de la Soka Gakkai, que valora la participación individual dentro de pequeños grupos heterogéneos y asociaciones paralelas de pares por edad, género e intereses, satisface las necesidades socio-psicológicas de los miembros .

Una tercera narrativa rastrea críticas a la Soka Gakkai en la prensa popular y por otras sectas budistas. Esta narrativa implica que los esfuerzos de propagación tuvieron éxito a través de acciones intimidatorias y coercitivas cometidas por miembros de la Soka Gakkai: 80, 101: 217, como la práctica de destruir los altares sintoístas de los hogares de los nuevos miembros. Hubo informes de incidentes aislados de violencia llevados a cabo por miembros de la Soka Gakkai, pero también incidentes dirigidos contra ellos.:49:287 Fisker-Nielsen duda de que las tácticas declaradas como la coerción y la intimidación puedan explicar satisfactoriamente el éxito continuo de las campañas de la Soka Gakkai.

Todos los académicos están de acuerdo en la efectividad del liderazgo de Toda e Ikeda a lo largo de la Gran Campaña de Propagación. Strand llama a Toda "el líder religioso más innovador, dinámico y exitoso de su época". Más que carismático o persuasivo, fue eficaz debido a su profunda convicción personal de que solo la Soka Gakkai podía renovar una sociedad desesperada.:83-85 Usó tanto una hipérbole agresiva como un melodrama mientras que al mismo tiempo advirtió a sus seguidores demasiado entusiastas que fueran sensatos en sus esfuerzos de propagación.102 Ikeda fue el jefe operativo de los esfuerzos de propagación, sirviendo como miembro fundador del personal ejecutivo de la División Juvenil (1951) y luego como Jefe de Personal (1954) .: 44

Toda murió el 2 de abril de 1958. El funeral se llevó a cabo en su casa, pero luego el ataúd fue llevado junto a multitudes llorando y cantando al templo de Ikebukuro Jozaiji, donde fue enterrado.:84 El entonces primer ministro Nobusuke Kishi asistió al funeral. - algo que escandalizó a "bastantes japoneses", pero fue un testimonio de cómo el Gakkai se había convertido en una fuerza a tener en cuenta bajo Toda.:116

Murata afirma que durante dos años después de la muerte de Toda, hubo era un vacío de liderazgo y el Gakkai no tenía p residente, ya que no estaba claro si alguien podría reemplazarlo.:118 Otros académicos no están de acuerdo, alegando que Ikeda se convirtió en el líder de facto de la Soka Gakkai de inmediato. Tres meses después de la muerte de Toda, Ikeda, a los 30 años, fue nombrado Administrador General de la organización, en 1959 se convirtió en el jefe de su junta directiva y, el 3 de mayo de 1960, en su tercer presidente.

Ikeda años: 1960–

Jōsei Toda fue sucedido como presidente en 1960 por Daisaku Ikeda, de 32 años. Ikeda se convertiría en una fuerza moderadora y secularizadora: 77 Ikeda comprometió formalmente a la organización con los principios de la libertad de expresión y la libertad de religión e instó, desde 1964, a un enfoque más suave del proselitismo. Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización se expandió rápidamente, tanto dentro como fuera de Japón durante la década de 1960.

Durante los primeros 16 meses de la presencia de Ikeda, la organización creció de 1.300.000 a 2.110.000 miembros. En 1967 creció a 6.240.000 familias según sus propios informes. En 1968, más de 8.000.000 de personas contribuyeron a la construcción del Sho-Hondo. Entre 1961 y 1968, el Departamento de Estudios de la organización (miembros que se presentan a exámenes calificados sobre asuntos doctrinales) creció de 40.000 a 1.447.000. En 1968, bajo el liderazgo de Ikeda, el diario Seikyo Shimbun alcanzó una tirada de 3.580.000. Actualmente, tiene una tirada de 5,5 millones de copias, lo que lo convierte en el tercer diario más grande de Japón.

En octubre de 1960, cinco meses después de su inauguración, Ikeda y un pequeño grupo de miembros del personal visitaron los Estados Unidos, Canadá ( Toronto) y Brasil. En los Estados Unidos visitó Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nueva York, Washington DC y Los Ángeles, y se reunió con miembros, la gran mayoría de novias de guerra japonesas, en reuniones de discusión y orientación, estableciendo organizaciones locales y nombrando líderes. tomar responsabilidad. Animó a los asistentes a convertirse en buenos ciudadanos estadounidenses, aprender inglés y obtener licencias de conducir.

Ikeda también amplió el alcance y el patrón de las actividades de Gakkai. En 1961, Ikeda creó una rama de la organización, la Oficina de Cultura, para dar cabida a actividades no religiosas. Tenía departamentos para el estudio y discusión de Economía, Política, Educación, Oratoria y, más adelante en el año, las Artes.

Ikeda y su equipo visitaron países de Europa y el sudeste asiático en 1961 y el Cercano y Medio Oriente en 1962. Para 1967 Ikeda había completado 13 viajes al extranjero para fortalecer las organizaciones extranjeras. Paralelamente a estos esfuerzos, Ikeda intentó encontrar los aspectos universales del budismo de Nichiren despojados del contexto japonés.

La primera misión de Gakkai en el extranjero, llamada "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA), creció rápidamente y reclamó unos 200.000 Adherentes estadounidenses en 1970. Ikeda fundó la Soka Junior and Senior High Schools en 1968 y la Soka University en 1971. La "Soka Gakkai International" (SGI) se fundó formalmente en 1975 en Guam.

En 1961 se formó la Soka Gakkai la "Liga Política Komei". Siete de sus candidatos fueron elegidos a la Cámara de Consejeros. En 1964 Ikeda formó el Komeito (Partido de Gobierno Limpio). En el transcurso de varias elecciones, se convirtió en el tercer partido político más grande, acumulando típicamente entre el 10 y el 15% del voto popular. El Partido Nuevo Komeito fue fundado en 1998 y ha estado aliado con el Partido Liberal Democrático (PLD) desde 1999. El erudito religioso y analista político Masaru Sato explica que no hay nada sorprendente en que Komeito se convierta en miembro de una coalición gobernante como lo ha hecho la Soka Gakkai. convertirse en una religión mundial (como SGI) y la historia muestra un vínculo entre las coaliciones gobernantes y las religiones del mundo. Explica que en el Japón de posguerra había dos partidos principales, el Partido Liberal Democrático que representaba los intereses financieros y las grandes corporaciones y el Partido Socialista de Japón que defendía en gran medida los intereses de los sindicatos. No había un partido único que representara a personas que no pertenecían a ninguno de los dos, como dueños de tiendas, amas de casa, etc. Hasta la aparición del Partido Komeito, esas personas quedaron al margen. En 2014, el nuevo Komeito pasó a llamarse Komeito nuevamente. En general, Komeito apoya la agenda política del PLD, incluida la reinterpretación del pacifista Artículo 9 de la Constitución de Japón, propuesto en 2014 por el primer ministro del PLD, Shinzō Abe, para permitir la "defensa colectiva" y luchar en conflictos extranjeros.

En 1969, un destacado profesor universitario llamado Fujiwara Hirotatsu escribió el libro Denuncio a la Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) en el que critica severamente a los Gakkai. El Gakkai y Kōmeitō intentaron utilizar su poder político para suprimir su publicación. Cuando Fujiwara hizo público el intento de represión, la Soka Gakkai fue duramente criticada en los medios japoneses.

En respuesta, Ikeda hizo cambios importantes en el mensaje de Gakkai. Comprometió a la organización con los derechos a la libertad de expresión y la libertad de religión. Admitiendo que la organización había sido intolerante y demasiado sensible en el pasado, Ikeda pidió moderar las actividades de conversión, la apertura a otras prácticas religiosas y una democratización de la organización. Los años de crecimiento constante de la Soka Gakkai llegaron a su fin.:295

El 3 de mayo de 1970, Ikeda pronunció un discurso en la 33ª reunión general de la Soka Gakkai que cambió radicalmente la dirección de la organización. Afirmó que el mensaje de Nichiren podría entenderse como un pacifismo absoluto, la santidad de la vida humana y el respeto por la dignidad humana.

En la década de 1970, Ikeda ayudó a que la Soka Gakkai pasara de ser una organización interna centrada en sus propios miembros. crecimiento a uno adoptando un enfoque en un lema de "Paz, Cultura y Educación". El 12 de octubre de 1972, en la inauguración oficial del Shohondo en Taiseki-ji, Ikeda anunció el inicio de la "Fase Dos" de la Soka Gakkai, que cambiaría la dirección de una expansión agresiva a un movimiento por la paz internacional a través de la amistad y el intercambio.

En el discurso, Ikeda también anunció que los miembros de Kōmeitō que sirvieron en asambleas nacionales y locales serían destituidos de los puestos administrativos de la Soka Gakkai. Ikeda renunció a cualquier plan de crear una "plataforma de ordenación nacional".

A lo largo de los años, la Soka Gakkai ha madurado bajo el liderazgo de Ikeda y sus valores están de acuerdo con el internacionalismo progresista.

Ikeda inició una serie de diálogos con destacadas personalidades políticas, culturales y académicas a los que denominó "diplomacia ciudadana". En 1970 mantuvo un diálogo con Richard von Coudenhove-Kalergi centrado en los problemas Este-Oeste y las direcciones futuras que podría tomar el mundo. Ikeda llevó a cabo diez días de diálogo con Arnold J. Toynbee entre 1972 y 1974 que culminaron en la publicación del libro "Choose Life". En 1974 mantuvo un diálogo con André Malraux. Hoy, el número de sus diálogos con académicos, líderes, activistas y otros ha llegado a 7.000.

En 1974, Ikeda visitó China, luego la Unión Soviética, y una vez más a China cuando se reunió con Zhou Enlai. En 1975, Ikeda se reunió con el entonces secretario general de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim, y el secretario de Estado de los Estados Unidos, Henry Kissinger. Ikeda presentó a Waldheim una petición, organizada por los jóvenes de la Soka Gakkai, pidiendo la abolición nuclear y firmada por 10,000,000 de personas.

Antiguas relaciones con la secta Nichiren Shoshu

En 1990, la Nichiren Shōshū La administración excomulgó a la Soka Gakkai con la que había estado afiliada desde 1952. En respuesta, la Soka Gakkai respondió esbozando la desviación de Nichiren Shoshu de su propia interpretación de las doctrinas de Nichiren, junto con acusaciones de simonía y hedonismo entre sus sacerdotes de mayor rango. La secta también condenó a Ikeda por abandonar el estilo de propagación agresivo (shakubuku) que llevó a algunas críticas sociales al grupo laico, aunque no al sacerdocio.

El sacerdocio acusó además a la organización de impiedad y comportamiento sacrílego, citando la canción Oda a la alegría junto con la promoción de su interpretación musical, La Novena Sinfonía como evidencia de enseñanzas no budistas.

En 2014, la Soka Gakkai reescribió sus estatutos para reflejar que ya no tenía ninguna relación con Nichiren Shoshu o su doctrina.

Un sitio web "Soka Spirit establecido en la década de 1990 que critica a Nichiren Shoshu todavía está activo.

Soka Humanism

La Soka Gakkai practica lo que se ha llamado " Humanismo Soka" , que atribuye a la enseñanza del Sutra del loto de que "Buda es la vida misma".

En consecuencia, el organización también afirma que el objetivo de la actividad humana y la religión es el bienestar de los seres humanos. Daisaku Ikeda escribe:

"El budismo de Nichiren es sobre los seres humanos. . . El ser humano es lo más importante. Nacionalidad, posición social, ideología, nada de eso importa. El ser humano es el fundamento ". Nichiren escribió" si crees que la ley está fuera de ti. . es una enseñanza inferior ". El movimiento es visto como la base de un movimiento global de" humanismo intelectual ", que defiende la" acción solidaria "de eliminar el sufrimiento e impartir alegría. Epp dice de Ikeda" Siempre muestra preocupación por el "elemento humano" , lo que le permite evitar el proselitismo; no "se entrega a frases rituales"; (pág. 71) y “. . . La integridad y la felicidad del hombre son absolutamente centrales ”para su filosofía.

En mayo de 1970, Daisaku Ikeda aclaró que el papel de la Soka Gakkai, trascendiendo el proselitismo, era crear una base del humanismo en todos los aspectos de la sociedad. Además, los esfuerzos culturales de la Soka Gakkai son vistos por sus seguidores como expresiones del humanismo budista y están alineados con la creación de una sociedad pacífica y más humana.

"Paz, cultura y educación"

En la década de 1970, la Soka Gakkai comenzó a reconceptualizarse como una organización que promovía el tema "Paz, cultura y educación".

En años posteriores, los tres temas se institucionalizaron dentro de la carta de 1995 de la Soka Gakkai Internacional.

Actividades por la paz

Las actividades por la paz del grupo se remontan a la era Toda: en una reunión deportiva en 1957, Toda pidió una prohibición de las armas nucleares. Una campaña de petición de 1975 contra las armas nucleares por parte de la división juvenil de Gakkai obtuvo 10 millones de firmas y fue entregada a las Naciones Unidas.:84

La Soka Gakkai se incluyó en una respuesta budista colectiva a la "Declaración sobre el papel de la religión en la promoción de una cultura de paz ", establecida en Barcelona en diciembre de 1994. La contribución de la Soka Gakkai a la construcción de una cultura de paz se resume en la diplomacia de persona a persona, la promoción de pequeñas reuniones comunitarias de debate con grupos igualitarios. costumbres que reflejan la tradición de Lotus, la promoción de los valores de compasión, sabiduría y coraje para promover la acción para fomentar la ciudadanía mundial y la participación en eventos culturales para fomentar la cultura de paz. Activistas por la paz y los derechos humanos como el Dr. Lawrence Carter del Morehouse College y el rabino Abraham Cooper del Centro Simon Wiesenthal, que se asoció con la Soka Gakkai en varias exposiciones y presentaciones, elogian los esfuerzos de la organización.

La SGI ha ha sido reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas desde 1983. Como ONG que trabaja con las Naciones Unidas, la SGI ha participado activamente en la educación pública con un enfoque principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y el desarrollo sostenible.

Cada año, Ikeda publica una propuesta de paz que examina los desafíos globales a la luz de las enseñanzas budistas. Las propuestas son específicas y de amplio alcance, abarcando temas como la construcción de una cultura de paz, la promoción del desarrollo de las Naciones Unidas, el desarme nuclear, la prohibición de los niños soldados, el empoderamiento de la mujer, la promoción de iniciativas educativas en las escuelas como educación sobre derechos humanos y desarrollo sostenible, y llama a despertar el espíritu humano y el empoderamiento individual. Los textos completos de las propuestas recientes están disponibles en el sitio web de la SGI. El Instituto Toda para la Investigación de Políticas y Paz Global ha publicado una recopilación de extractos de actualidad.

La Soka Gakkai utiliza sus recursos financieros para una serie de actividades cívicas. Como organización no gubernamental de las Naciones Unidas, ha participado en muchas actividades y exposiciones junto con la ONU.

La Soka Gakkai ha estado activa en la educación pública con un enfoque principalmente en la paz y las armas nucleares. desarme, derechos humanos y desarrollo sostenible. Ha patrocinado exposiciones como "Una cultura de paz para los niños", que se presentó en el vestíbulo del edificio de la ONU en Nueva York y "Armas nucleares: amenaza para nuestro mundo". La Soka Gakkai también contribuyó a la Iniciativa de la Carta de la Tierra con la exhibición "Semillas del cambio", "un 'mapa' que muestra el camino hacia un estilo de vida sostenible".

La SGI promueve iniciativas ambientales a través de actividades educativas como exposiciones, charlas y conferencias, y actividades más directas como proyectos de plantación de árboles y los de su Centro de Conservación Ecológica Amazónica a cargo de la SGI en Brasil. Un académico cita a Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, para describir estas iniciativas como un impulso budista para la participación pública directa en paralelo con los esfuerzos legales para abordar las preocupaciones ambientales. En India, Bharat Soka Gakkai (SGI en India) presentó la exhibición itinerante "Semillas de esperanza", una iniciativa conjunta de la SGI y la Carta de la Tierra Internacional. En la inauguración de la exhibición en Panaji, la capital del estado indio de Goa, el jefe de planificación regional, Edgar Ribeiro, habló de los esfuerzos rezagados para implementar leyes ambientales y que: "Sólo un movimiento popular puede hacer avanzar la sostenibilidad". En Malasia, el presidente del Tunku Abdul Rahman University College, Datuk Dr Tan Chik Heok, dijo que esta exposición ayudó a "crear conciencia sobre el poder de un solo individuo para generar olas de cambio positivo en el medio ambiente y en la sociedad".

La Soka Gakkai ha establecido múltiples instituciones e instalaciones de investigación para promover sus valores de paz. El Instituto de Filosofía Oriental (fundado en 1962), entre otros objetivos, aclara la esencia del budismo en los estudios de paz.

El Centro de Investigación Ecológica Amazónica (fundado por Ikeda en 1992) en las afueras de Manaus, Brasil, ha sido pionero en la reforestación. , la creación de un banco regional de semillas y experimentos en agroforestería.

El Centro Ikeda para la Paz, el Aprendizaje y el Diálogo (fundado en 1993 como el Centro de Investigación de Boston para el Siglo XXI), promueve el diálogo entre académicos y activistas para prevenir la guerra y promover el respeto por la vida.

El Instituto Toda Paz (anteriormente llamado Instituto Toda para la Paz Global y la Investigación de Políticas) (fundado en 1996) lleva a cabo investigaciones sobre políticas internacionales orientadas a la paz a través de conferencias internacionales y publicaciones frecuentes.

La posición pacifista de la Soka Gakkai ha sido cuestionada, junto con el apoyo del grupo a Komeito, sin negar que el grupo es muy activo en "tratar de establecer las bases para la paz mundial".: 84 En Japón , hay un percepción negativa generalizada del movimiento pacifista de la SGI, que se considera meras relaciones públicas para el grupo.

El ganador del Premio Nobel de Química y Paz Linus Pauling ha elogiado a Daisaku Ikeda específicamente por su trabajo para fomentar una paz mundial duradera.

Dr. Lawrence Carter, el capellán de la Capilla Internacional Martin Luther King Jr. en Morehouse College, considera a la Soka Gakkai como un aliado importante para llevar el mensaje de los derechos civiles y la no violencia a culturas más allá de las cristianas. Ha dicho que Ikeda y la Soka Gakkai, con actividades como Victory Over Violence, han ayudado en su trabajo a "revivir el legado del Rey".

El Centro Simon Wiesenthal, una organización internacional de derechos judíos, ha también trabajó con la Soka Gakkai. El rabino Abraham Cooper encabezó sus esfuerzos en la Cuenca del Pacífico y, en cooperación con la Soka Gakkai, inauguró una versión japonesa de la exhibición del Holocausto del Centro. Cooper dijo que la participación de la organización realmente mejoró la exhibición, y que a través de la Soka Gakkai, el Centro Wiesenthal ha encontrado más socios en Japón.

Actividades culturales

La Soka Gakkai patrocina muchas actividades culturales tanto para sus miembros como para el público en general.

Las organizaciones subsidiarias de la Soka Gakkai también tienen presencia social. La Asociación de Conciertos Min-On es una subsidiaria de la Soka Gakkai que Ikeda estableció en 1963. Afirma patrocinar más de 1100 conciertos cada año. Ha patrocinado giras de artistas internacionales como La Scala Opera Company, sobre la cual Ikeda le dijo al director de Min-On que "quería que los japoneses promedio vieran arte de primera clase, incluso si perdíamos mucho dinero".

Ikeda también fundó el Museo de Arte Fuji de Tokio en 1983. Alberga colecciones de arte occidental y oriental, y ha participado en intercambios con museos de todo el mundo.

La Soka Gakkai considera la danza y otros géneros de actuación el arte será un aspecto importante de sus actividades por la paz. Tiene una larga tradición de "festivales culturales", originados en la década de 1950, que toman la forma de gimnasia grupal (a través de sus formaciones gimnásticas de fama mundial), bandas de música, conjuntos tradicionales, orquestas, ballet o presentaciones corales. La Soka Gakkai percibe estas actividades como vehículos para que sus miembros experimenten las habilidades de cooperar con los demás, oportunidades para participar en la disciplina personal que brindan las artes escénicas y ocasiones para superar obstáculos y emprender la propia "revolución humana". Mejoran las redes de pares y la comprensión y el compromiso con los objetivos de la organización. Además, son vistos como expresiones del humanismo budista y están alineados con los ideales de la Soka Gakkai sobre la creación de una sociedad pacífica y más humana.

La tradición, que comenzó en Japón, ha sido copiada en otras organizaciones de la Soka Gakkai en el mundo.

Las alas musicales y de baile de la organización están organizadas en conjuntos o grupos en el ámbito local y a nivel nacional y se clasifican en:

• Cuerpo de Tambores / Bandas de Marcha de Mujeres (Cuerpo de Kotekitai del SG)
• Bandas de Marcha / Bandas de Concierto (Bandas de Taiyo Ongakutai del SG) )
• Drum and Bugle Corps
• Orquestas sinfónicas
• Bandas de pop
• Grupos tradicionales
• Masculino / femenino / coros mixtos
• Grupos de danza juvenil
• Grupos de danza para adultos / conjuntos de ballet
• Grupos de formación gimnástica (todos masculinos / mixtos)

Actividades educativas

Las actividades educativas de la Soka Gakkai a menudo se incluyen bajo el título de educación Soka. Varias instituciones educativas fueron fundadas por la Soka Gakkai o se inspiraron en los escritos educativos de los tres presidentes de la Soka Gakkai.

Organización

Formalmente, la Soka Gakkai International es la organización coordinadora de todas las organizaciones nacionales, mientras que la Soka Gakkai en sí misma se refiere al brazo japonés. La Soka Gakkai mantiene una presencia política internacional como una organización no gubernamental registrada ante las Naciones Unidas.:273

La unidad organizativa funcional básica es el Bloque, un grupo de miembros en un vecindario que se reúne regularmente para discutir, estudio y aliento. Varias manzanas forman un distrito y los distritos se agrupan en capítulos. A partir de ahí, la Soka Gakkai se organiza en áreas, regiones, prefecturas y, finalmente, territorios, todo bajo el paraguas de la organización nacional. Las reuniones de discusión y estudio, las actividades organizativas básicas, se llevan a cabo principalmente a nivel de bloque, aunque hay reuniones ocasionales en todos los niveles.

Membresía

La Soka Gakkai, junto con su rama internacional Soka Gakkai International (SGI), ha sido descrita como "el grupo budista laico más grande del mundo y el más diverso de Estados Unidos". La Soka Gakkai International reclama un total de más de 12 millones de seguidores. La mayoría de ellos pertenecen a la organización japonesa, cuyo recuento oficial de miembros es de 8,27 millones de hogares. Según las estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (un organismo del Ministerio de Educación de Japón), la organización japonesa tenía 5.42 millones de miembros individuales en 2000.

Un estudio en Europa encontró que la mayoría de los nuevos miembros se unieron porque de las personalidades de las personas que conocieron dentro de la organización; pero la principal razón para continuar son los cambios positivos que ven en sus propias vidas.

Lista de presidentes de la Soka Gakkai

La siguiente es la lista de presidentes de la Soka Gakkai:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 de noviembre de 1930 - 2 de mayo de 1944)
2. Jōsei Toda - (3 de mayo de 1951 - 2 de mayo de 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 de mayo de 1960 - 24 de abril de 1979) + ( Presidente honorario de la Soka Gakkai Internacional: 1979 - Titular)
4. Hiroshi Hōjō - (24 de abril de 1979 - 18 de julio de 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 de julio de 1981 - 9 de noviembre de 2006)
6. Minoru Harada - (9 de noviembre de 2006 - titular)

Influencia económica y social

El periódico de la Soka Gakkai, el Seikyo Shimbun , tiene una base de lectores de 5,5 millones. La revista Forbes estimó que la organización tiene un ingreso de al menos $ 1.5 mil millones por año. El erudito en religión Hiroshi Shimada ha estimado la riqueza de la Soka Gakkai en ¥ 500 mil millones.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha sido descrito por la periodista Teresa Watanabe como una de las personas más poderosas y enigmáticas de Japón. Un artículo de 1995 en San Francisco SFGate describe a Ikeda como un "líder carismático" que puede mostrar un temperamento violento en privado. Según la erudita religiosa Jane Hurst, no hay indicios de que haya explotado su posición y su hogar ha sido descrito como "modesto".

Política japonesa

Trabajo humanitario

La Soka Gakkai lleva a cabo proyectos de ayuda humanitaria en regiones afectadas por desastres. Como organización, no solo se dedica al desarrollo espiritual personal, sino también al servicio comunitario comprometido. Después del terremoto y tsunami del 11 de marzo de 2011 en Japón, las instalaciones de la Soka Gakkai se convirtieron en refugios para los desplazados y centros de almacenamiento de alimentos y suministros para las víctimas. El esfuerzo de ayuda también incluyó el apoyo de la comunidad por parte de grupos de jóvenes, la recaudación de fondos global para las víctimas y el apoyo espiritual. Los miembros de la SGI de Chile recolectaron suministros para entregarlos en un centro de ayuda después del terremoto del país en 2014.

Percepción del público

Hoy en día, la Soka Gakkai rara vez es criticada en los principales medios de comunicación. Ikeda ocasionalmente contribuye con editoriales a los principales periódicos, que también imprimen informes sobre el negocio de Gakkai. Desde que el Partido Komeito se unió a la coalición del gobierno gobernante en 1999, las críticas generalizadas de los medios de comunicación a la Soka Gakkai han disminuido y la Soka Gakkai está ganando aceptación como parte de la corriente principal japonesa. Ha habido una "visión fracturada" de la Soka Gakkai en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento comprometido política y socialmente; por el otro, algunos japoneses todavía lo ven con sospecha. James R. Lewis afirma que la percepción de la Soka Gakkai ha sufrido un trato sensacionalista y, a menudo, irresponsable por parte de los medios, a pesar de que el grupo ha madurado hasta convertirse en un miembro responsable de la sociedad. Otros estudiosos rechazan la etiqueta de culto. Algunos eruditos que utilizan la tipología de Bryan R. Wilson de denominaciones emergentes la clasifican como "gnóstico-manipulacionista", una categoría de enseñanzas que sostienen que el mundo puede mejorar a medida que las personas dominan los medios y técnicas correctos para superar sus problemas. Según Anne Mette Fisker-Nielsen, "el proselitismo implacable, pero muy exitoso, de la Soka Gakkai en la década de 1950 despertó el miedo en la sociedad en general. Los medios de comunicación describieron a la Soka Gakkai como agresiva, incluso violenta, aunque es difícil encontrar pruebas". A lo largo de la década de 1950, la Soka Gakkai fue un movimiento relativamente radical que permaneció al margen de la sociedad japonesa dominante, pero desde la fundación del Komeito en la década de 1960, ha moderado considerablemente sus actividades y se ha convertido en un movimiento muy dominante, especialmente después de que el Komeito se unió al gobierno de coalición en 1999.

La Soka Gakkai ha sido durante mucho tiempo objeto de críticas en la prensa semanal japonesa de noticias y revistas sensacionalistas. Las críticas de la prensa a la Soka Gakkai deben considerarse en el contexto de la cobertura de prensa negativa de los nuevos movimientos religiosos en general. Es importante comprender que el periodismo japonés es diferente al de Occidente. Los académicos señalan que menos del dos por ciento de los periodistas en Japón tienen títulos en periodismo. Eso, sumado a las débiles leyes de difamación, dejan pocos recursos para las víctimas de difamación maliciosa. Richard Seager, profesor asociado de religión en el Hamilton College, escribe que es hora de dejar de estar demasiado intrigado por la historia de controversias de la Soka Gakkai. "En el transcurso de un período relativamente corto, la Soka Gakkai pasó de los márgenes de la sociedad japonesa a su corriente principal".

Durante las primeras décadas de la posguerra, la Soka Gakkai se vio envuelta en varias controversias y denominaciones de el "culto" y el "culto a la personalidad" se le han unido. Las afirmaciones de adulación de la personalidad hacia Daisaku Ikeda se encuentran entre el punto central de las críticas de los forasteros y ex practicantes de la organización. Algunas críticas también provienen de su antigua afiliada, Nichiren Shoshu, quien compartió el mismo sentimiento negativo el 28 de noviembre de 1991, citando acusaciones de herejía. Sin embargo, de acuerdo con los puntos de vista de la organización, estas acusaciones han sido en gran parte el resultado de una cobertura mediática tanto negativa como distorsionada.

Los estudios más recientes generalmente han refutado la denominación de culto anterior de la Soka Gakkai, destacando la maduración de la organización, las cualidades progresistas y hace un llamado a sus miembros para que sean excelentes ciudadanos. Siguen existiendo críticas a la organización, a las que la organización describe su visión y estructura como un trabajo continuo de progreso humanístico y mejora continua.

La República de Uruguay honró el 25 aniversario de la fundación de la SGI con un sello postal conmemorativo. El sello se emitió el 2 de octubre, aniversario del primer viaje al extranjero del presidente de la SGI, Ikeda, en 1960.

En 2005, el Consejo Nacional de la Juventud de Singapur premió a los jóvenes de la Soka Gakkai en Singapur por sus "servicios comunitarios y juveniles

La Soka Gakkai de la República de Cuba (SGRC) obtuvo reconocimiento jurídico en 2007, luego de una visita oficial de Daisaku Ikeda en 1996. Tiene una membresía de aproximadamente 500 personas distribuidas en la mayor parte de los provincias del país.

En 2008, Ikeda recibió la Orden de la Amistad, un premio emitido por el estado de la Federación de Rusia otorgado a ciudadanos extranjeros cuyo trabajo, hechos y esfuerzos estaban destinados a mejorar las relaciones con la Federación de Rusia y su gente.

En 2012, el presidente Ma Ying-jeou de la República de China (Taiwán) elogió a la Asociación Soka de Taiwán por muchos años de esfuerzo en las áreas de bienestar público, educación y enseñanza religiosa. Señaló que había recibido del gobierno taiwanés numerosos premios como el "Premio Nacional a la Organización Social Destacada", el "Premio a la Contribución a la Educación Social" y el "Premio a la Organización Religiosa Destacada".

En 2015 , El primer ministro italiano Matteo Renzi firmó un acuerdo que reconoce a la Soka Gakkai como un "Concordato" (It: "Intesa") que otorga a las religiones estatus en "un 'club' especial de denominaciones consultado por el gobierno en determinadas ocasiones, permitido nombrar capellanes en el ejército - no se necesita un concordato para nombrar capellanes en hospitales y cárceles - y, quizás más importante, ser financiado parcialmente con dinero de los contribuyentes ". Otras once denominaciones religiosas comparten este estatus. En el mismo año, la organización constituyente de la Soka Gakkai en los Estados Unidos (SGI-USA) encabezó la primera "Cumbre de Líderes Budistas" en la Casa Blanca, a la que asistieron 125 líderes y maestros de 63 comunidades y organizaciones budistas diferentes.

En India, la Soka Gakkai está asociada con un renovado interés por el budismo entre los jóvenes urbanos de habla inglesa de clase media alta.

Entre los nuevos movimientos religiosos europeos, la organización europea Soka Gakkai está uno de los participantes más activos en los diálogos con la Oficina de Asesores de Políticas Europeas de la Comisión Europea.

Si bien no todos están afiliados formalmente a la Soka Gakkai, hay una serie de instituciones extranjeras que se perciben como asociadas con la Soka Gakkai, o con Ikeda. Estos incluyen el Ikeda Peace Institute en Cambridge, Massachusetts; el Instituto Toda de Filosofía Oriental en Hawaii; e instituciones educativas en los Estados Unidos, Brasil, Singapur, Malasia y China.